Zusammenfassung des bisher Erarbeiteten:
Pomponazzi geht, gestützt auf Aristoteles, von der Sterblichkeit
der menschlichen Seele aus.
Die Seele müsste, um unsterblich zu sein, "für sich" also
unabhängig vom Körper existieren (können).
Damit wendet sich Pomponazzi auch gegen Averroes, unter dessen Einfluss
er zunächst gestanden hatte und auch gegen die von Thomas v. Aquin
vertretene Ansicht, dass die menschliche Seele von Gott (bei der Geburt)
unmittelbar erschaffen werde. Eine solche Annahme ist nach Pomponazzi nicht
(philosophisch) beweisbar. Ficcino hingegen hält eher an Aquins Anschauung
fest.
Wesentliche Aspekte bei Pomponazzi:
Bestimmung des Körpers auch als eines zugrundeliegenden Subjektes
(und damit eines notwendigen Substrats der Seele), statt eines bloßen
Gegenstandes oder Objektes (z.B. als Instrument der Seele).
Drei Erkenntnisweisen:
1. Gänzlich von Körper unabhängige Erkenntnis der "Intelligenzen",
unbewegter Beweger die die Himmelskörper bewegen ohne eine Rückwirkung
zu erfahren (Hier drängt sich dem Verfasser die Frage auf, was SO
(ohne Einwirkung von außen) denn überhaupt erkannt werden kann)
2. Die Erkenntnis vermittels der Wahrnehmungsseele. Diese benötigt
den Körper als Grundlage und Gegenstand (Objekt / Instrument) und
übt ihre Tätigkeit mittels der Fünf Sinne aus.
3. Die Erkenntnisseele bleibt an die von der Wahrnehmungsseele gebildeten
Vorstellungen zur als Stimuli gebunden, kann aber davon abheben.
Wenn die Erkenntnisseele unsterblich sein soll, dann muss sie vom Körper
abtrennbar sein, in ihrer Tätigkeit bleibt sie aber (qua Angewiesenheit
auf die von der Wahrnehmungsseele gebildeten Vorstellungen) stofflich gebunden.
Pompanozzi lehnt auch die Vorstellung, die Seele werde nach dem Tode des
Menschen zu einer Intelligenz transformiert ab Da jeder entität nur
ein bestimmendes (wesentliches) Moment zukommen kann, ist ein "Hierarchiewechsel"
für ihn ausgeschlossen. Eine solche Sichtweise bleibt nicht ohne Konsequenzen
für die Ethik: Ohne begründbare Furcht vor jenseitigen Strafen
muss die Motivation für gutes Handeln anderswo vermutet werden ("Die
Tugend ist ihr eigener Lohn").
Aus der Teilhabe am göttlichen Intellektus, darf nicht auf die Unsterblichkeit
geschlossen werden.
Pomponazzi verwahrt sich gegen die Vermischung von Mystik und Philosophie
II. Lektüre (S.91- 93)
Besonderes Augenmerk wurde in der folgenden Diskussion dem nachstehend
zitierten Kommentar zur Aussage des Aristoteles "Niemals erkennt die
Seele ohne Vorstellung." geschenkt.
"Wenn er [der Intellekt] daher auf diese Weise
des Körpers als eines Gegenstandes bedarf, kann er das Allgemeine
auch nicht schlechthin erkennen, sondern betrachtet das Allgemeine stets
im Einzelnen, wie jeder in sich selbst erfahren kann. Denn in jeder Erkenntnis,
wie abgehoben sie auch immer sein mag, bildet sich der menschliche Intellekt
ein körperliches Bild, weswegen er nicht zuerst und geradewegs erkennt,
vielmehr zusammengesetzt und Mannigfaltiges durchläuft, weshalb sein
Erkennen im Zusammenhang mit der Zeit erfolgt. Das völlige Gegenteil
trifft auf die Intelligenzen zu, die vom Stoff gänzlich frei sind.
Also ist eben der Intellekt, der so eine Mittelstellung zwischen dem Stofflichen
und dem Stofflosen einnimmt, weder gänzlich hier und jetzt noch gänzlich
unabhängig vom Hier und Jetzt. Deswegen ist seine Tätigkeit weder
gänzlich allgemein, noch ist sie gänzlich besondert, noch unterliegt
sie gänzlich der Zeit, noch ist sie gänzlich frei von der Zeit."
(Pietro Pomponazzi: "Abhandlung über die Unsterblichkeit
der menschlichen Seele". Lateinisch - Deutsch. Felix Meiner Verlag Hamburg.
S.93)
=> Nur das Besondere, der unmittelbar geschaute Gegenstand, nicht aber
das Allgemeine kann sinnlich erkannt werden. Das Allgemeine wird aber beim
sinnlichen Wahrnehmen des Besonderen freilich immer "mitgesehen": in dieser
Tomate "die Tomate", in diesem Menschen "der Mensch" schlechthin.
Frage:Benötigt der einmal gebildete Allgemeinbegriff kein "Abbild"
mehr?
Fast überflüssig scheint es zu erwähnen, dass diese Thesen
mit dem kirchlichen Dogma praktisch unvereinbar waren. Um sie dennoch öffentlich
vortragen zu können bedurfte es - neben einem vergleichsweise toleranten
Papst (Leo X. "Freund der Gelehrten") noch eines besonderen Kunstgriffs.
Hierzu ein weiteres Zitat von Ernst Bloch:
"Pomponatius sah sich [...] veranlasst, die Schutzschicht
einer sogenannten doppelten Wahrheit im Interesse seiner Mortalitätslehre
zu begründen. Er brachte auf, daß so wenig wie ein haifisch
und ein Löwe sich begegnen können, weil der eine im Ozean und
der andere in der Wüste lebt, so wenig sich Philosophen und Theologen
begegnen können. Beide haben völlig verschiedene Gegenstände,
das Reich der Natur und das Reich der Gnade, das Reich des Diesseits und
das Reich des Jenseits. deshalb kann es sein, daß etwas in der Theologie
wahr ist, was in der Philosophie falsch, und daß etwas in der Philosophie
wahr ist, was in der Theologie falsch ist. Damit war ein Freibrief vor
dem geistlichen Gericht gegeben, so daß jeder Philosoph, jeder Forscher
jederzeit ohne Gewissensbiß widerrufen konnte, wenn er vor Mönchen
stand. Sehr lange hat sich die Kirche durch diese Erklärung freilich
nicht dumm machen lassen, denn sonst wären ja alle Angeklagten der
Inquisition entschlüpft." (Ernst Bloch. Vorlesungen
zur Philosophie der Renaissance. Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 1972.
S.22)
III. Einführung zu Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim).
1493 oder 94 geboren in Einsiedeln (Schweiz) als Sohn eines Arztes und
starb 1541 "in Salzburg nach einem Wanderleben als Arzt, auch als Quacksalber,
als großer Empiriker und gleichzeitig großer Spekulant; die
längste Zeit lebte er in Basel." (Ernst Bloch. Vorlesungen
zur Philosophie der Renaissance. Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 1972.
S.59)
Paracelsus verfasste seine Schriften, ein Novum in der damaligen Welt
der Gelehrten, in deutscher Sprache und übersetzte sie zum Teil nachträglich
ins Lateinische; die meisten dieser Schriften erschienen erst posthum.
Ein weiteres Novum war die Tatsache, dass er sich nicht, wie damals
allgemein üblich, als Arzt auf die Diagnose beschränkte, die
Therapie aber einem Bader überließ, sondern dass er auch selbst
praktizierte.
Er schrieb in seinen wenigen Veröffentlichungen über Wundchirurgie,
Kuren und Bäder, die Behandlung der Syphillis, medizinische Alchemie
und die Tria Prima (Sulphur (Schwefel), Quecksilber, Salz) und in den Ansätzen
über den Stoffwechsel als einen biochemischen Vorgang.
So kam es dass er nach seinem Ableben erst größere Popularität
gewann, belegt u. a. durch das Aufkommen des sog. "Paracelsismus" ab etwa
1560. Er galt als "Luther der Medizin". Die Bemühungen, diesen Vergleich
zu stärken, gingen soweit, dass ein gewisser Leonard Thurnheiser die
Geburtsdaten von Luther und Paracelsus gleichsetzte (Prinzip der Konstellation).
Einige erhaltene Schriften sind "Astronomica magna", "De natura rerum",
"Opus Paragranum", "Opus Paramirum".
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